2017年02月22日

島原の子守歌の魂(1/4)


《1》
 道場で講義をした際に、道場生に『島原の子守歌』を知っているか? と聞くと、誰も知らないという。そこで歌を聞けば思い出すかと、私が歌ってみせたが、一度も聞いたことがないと首をふる。『五木の子守唄』は? と聞くと、これはさすがに知っていた。
 日本人なら『五木の子守唄』と同様に、『島原の子守歌』くらいは知っていなければならない歌なのではないか?

 なぜならば、そこに官許歴史が隠す“本当の日本人の歴史”が隠されているからである。いずれも“子守唄”といいながら、子守りのときに歌ったというより、あまりに悲惨な自身の境涯を嘆くつぶやきに近い。
 『五木の子守唄』は、さまざまな歌詞があって、作詞者は不明である。無名の貧民によって歌い継がれるうちに、改変が進んだものと思われる。それに対して『島原の子守歌』は、作詞・作曲者ははっきりしていて、宮崎康平氏である(1959年作)。宮崎氏については後述する。

 島原の子守り歌は、「おどみゃ島原の おどみゃ島原の なしの木育ちよ…」という歌詞。
 これ以下の歌詞は、「からゆきさんの小部屋」というサイトかをご覧ください。
http://www.karayukisan.jp/no7/index.html
 ここで芹洋子さんの歌声で聴くことができる。悲しい歌を心のこもった優しさで歌い、心にしみる。歌詞は方言なので、意味がとりにくいが、同サイトや、「島原の子守り歌」のサイト
http://www.geocities.co.jp/MusicHall/8142/lullaby.htmで解説されている。

「からゆきさんの小部屋」からの引用と書いたとおり、『島原の子守り歌』は、からゆきさんを歌ったものである。この「からゆき」についても、私の弟子に尋ねたが、誰も知らず、驚いた。
 からゆきとは、江戸時代末期から昭和20年までのあいだに外国に娼婦として売られていった女性たちである。端的に言えば国に捨てられたのだ。 からゆきは天草や島原が最も多かったそうだ。

 アフリカ西岸に「黄金海岸」という奴隷を運び出した土地に付けられた名前があるが、島原から口ノ津あたりの海岸を「白銀海岸(シルバーサイド)」と呼んだのは、こうした誘拐されたりだまされたりした女たちが密航していった場所だからである。
 歌詞のなかの文言に「鬼(おん)の池の久助どんの連れんこらるばい」とは、鬼池の久助という女衒が人さらいにきて、連れていくぞ、という意味である。

 また3番の歌詞にある「青煙突のバッタンフール」とは、英国貨物船のことで、青煙突がトレードマークだった。この船は北九州で産出する石炭を東南アジアに輸出するために往来していたが、からゆきの密航を乗せた。乗せられた女たちは、真っ暗な船底に押し込められ、飯もろくに与えられず、石炭の中に糞尿垂れながしにさせられ、道中屈強な船員たちに強姦され続けて行ったのだった。

 からゆきが、教科書には載っていなくても、われら同胞がかくも悲惨な目にあっていたことは、常識になっていなければなるまい。

 例えば、からゆきさんについては、森崎和江、山崎朋子、山田盟子、工藤美代子、谷川健一といった人たちの研究書があるし、文学作品としては、円地文子『南の肌』、秋元松代『村岡伊平治伝』、宮本研『からゆきさん』など多数ある。これらの一つ二つくらいは読んでいなければ、われわれが生きているこの日本社会というものがわかるわけがなかろう。

 言っておくけれど、からゆきは決して昔の話ではない。今は逆にフィリピン、韓国、ロシア、支那などなど世界中から「ジャパゆきさん」として身を売る女性が日本へやってきている。チリから来たアニータなる悪辣なジャパゆきさんに、青森住宅供給公社のバカ男が14億も貢いでしまった事件があったが…。

 それに、現代日本の女性にしても、OLだとか派遣社員とかも、基本構造は同じであって、昔のからゆきよりも相対的にカネは入るようになっただけのことである。劇作家・秋元松代氏が書いた『村岡伊平治伝』の村岡伊平治は、からゆき女性の生き血を吸って巨利を得た女衒の親玉である。

 われわれの先祖は天皇族とその配下の権力者によって、部落民とされて、千数百年に渡って虐げられてきたのだ。男は戦争に狩り出されて殺された。女は十代半ばから娼婦とされて世界中にバラまかれ、国にも家族にも捨てられて死んでいった。民衆は税金でしぼりとられるだけ収奪されてきた。だから「産めよ増やせよ」だったのだ。それが日本の本当の歴史である。

 慶応義塾をつくった福沢諭吉が、女性を海外に売り飛ばすことを推奨した。同じく明治の元勲・伊藤博文も女衒・村岡伊平治がゴロツキを集めて女性を誘拐したりだましたりして、海外に連れていき売春させる仕掛け(犯罪)を賞賛し、女郎屋をもっと増やせと言っているのである。こういう福沢や伊藤をわれわれは紙幣(1万円札)の顔にしていた(いる)のだから、日本の恥である。




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2017年02月21日

日本人のココロのルーツ



 ある人から、こう尋ねられた。
 「あなたは自分を唯物論者だと言っている。そして21世紀は学問や芸術なども唯物論で創りなおすのだと説いている。しかし、日本には山川草木すべてに神が宿るという神道の捉え方がある、これについてはどう考えているのか。迷信といって排除するのか。神道の考え方は、日本人であるあなたの心の素養にもなっていると思う。これを否定することはできないのではないか?」

 これは良い質問だ。唯物論では日本人の魂をどう捉えるか詳らかにせよというのだろう。以下に私がどう答えたかを再現してみる。

 日本における神と人の関係は、大きくは祖霊(それい)、御霊(ごりょう)、自然神にわかれる。祖霊は先祖の神様、御霊は先祖神に近いが祟り神、自然神は岩とか植物などの自然物である。「能」はこのいずれにも関わる芸能であり、また神事である。
 この件については、昨年秋に書いた「能」の記述に詳しく述べた。
 今回の質問は主に自然神に関わる質問だとして、先に進もう。

 拙ブログで何度もくり返し紹介したが、エルンスト・ヘッケルが発見した「個体発生は系統発生をくりかえす」は見事な法則である。ある動物の発生はその動物の進化の道筋をたどって行われる、というより辿らなければならない、とするものだ。
 この「個体発生は系統発生を繰り返す」という法則は「個人の成長過程は人類史を繰り返す」ともなる。言い方を変えれば「人間は胎内で生物進化の一般性をたどるが、成長過程でも人類の歴史の一般性を辿るのだ、と。「成長過程でも一般性を辿る」とは、たとえば赤ちゃんのハイハイは両生類段階を経験しているわけで、両生類の運動をしなければ哺乳類になれない。認識の成長でもである。

 『看護のための「いのちの歴史」の物語』(現代社)には、こうある。
 「人間は二重の意味で『いのちの歴史』を歩まされています。一つは生物としての人間歴史として、もう一つは個としての人間の歴史として。このようにして人間は人間になってきているのです…」

 私たちは赤ん坊のころから、“生命体にとっての発生のくり返し”とともに、“人類の文化史のくり返し”をやらなければならない。私たちが幼児から小学校、中学校、高校へと受ける教育は、“人類の文化史のくり返し”なのである。
 端的に言えば、私たちは子どもの頃から、人類の、だけでなく日本人の、原初からの文化史のくり返しを経験しなければならない。

 よって原始人のアタマとココロであった「鳥獣木草すべてに神が宿る」を通過しなければならないのである。
 外国で生まれ育って青年になって帰国した人と接すると、日本語はできるのだが何となく違和感を覚えると思うが、その原因がこれではあるまいか。

 近隣に鎮守の森があり、路傍に地蔵が鎮座し、正月には初詣に行き、寝床の中で祖母や親から昔話を聴き、怖い幽霊の話に震え、お雛様を飾り、先祖の墓参りをし、お盆の行事をやり、(外国の習慣だが)サンタさんを信じ……と、誰でも子どものころに経験した、そういった原初の観念論は、なくてはならないものなのである。

 たしか三浦つとむさんは、自分は子どものころから神様なんか信じていなかった、と書いていたと思うが、それはたぶんウソであり、また本当ならそれではまずいのだ。
 しかし大人になったら、先に言った神に関わる行事を真っ正直に信じるヤツはおかしい人間である。神がいるわけはないと、思わないのは知恵遅れでしかない。大人にもなって正月にこぞって初詣なんかに行き、銭を放り込んでくるのはアホである。本人も神に祈って家内安全大願成就が叶うとは思っていまいに。祈れば願いが叶うなら、全員が宝くじに当たっていいはずじゃないかネ。

 こう書くと猛烈な反発があろうけれど、まちがいはまちがいなのだ。しかし、それは子どもには必要なものである。
 人類は、観念論(宗教)を通過してから、ようやく今、唯物論の世界へと進歩してきたからである。

 宮本武蔵も戦国末期から江戸初期の人だから、片足は宗教に突っ込んでいる。晩年は寺に住んだというが、決闘のさいには「われ神仏をたのまず」と言ったとか。そうやって徐々に我等の先祖は観念論から唯物論へと移行してきたのである。

 原始時代の人間は、稲は太陽や水の神が恵んでくれたのだ、洪水や土砂崩れは神の怒りだと、そう思って当然であろう。だから日本人は「山川草木」すべてに神が宿る、と思い、シンキロウ首相が、日本は神の国だと言ったことに賛同する。それはまあ良しとしても、21世紀になってもまだ宗教かよ、なのである。

 唯物論が正しいとはいうものの、子どもにいきなり唯物論でものを考えさせるのは好ましくない。
 なぜなら、これはどうせ大人になったらセックスするのだから、小学生からだって愛があればいいんだよ、というようなものになる。
 観念論の経験なしに唯物論から出発したら、子どもが生まれたのは親の愛情なんかではなくて、動物的な交尾のせいだ、などという話にもなりかねない。

 ものには順序があり、時期がある。
 いきなり唯物論では、ココロとは何かがわからない。子どもは例えば、神様という捉え方を通じて「優しさ」とか「人に尽くす」とか、怒りとかを学ぶのである。亡くなった先祖が自分たちを守ってくれるから自分も親や兄弟を大事にするんだなとか、小さなアリにも命があって、むやみに踏んづけてはいけない、とかを知るのだ。

 こうも言えるだろう。3歳児までは「即自」でしかあり得ず、そこから「対自」の目覚めていくには、相互浸透の対象として「カミ」のごときものがあったほうが、そこから先に「即自対自」へと量質転化しなければならないけれど、そこで唯物論を教育されるかどうか…であろうか。

 京都や奈良にある神社仏閣は、大人が信仰の対象にするべきものではない。われら先祖が今日の私たちにつながる文化を創ってくれた、過去の生きざまとか文化を偲ぶ対象である。
 あれらは全部幼児語でいえば「ののさま」となるであろう。
 亡くなった人を「ののさま」と言う。お月様も「ののさま」だし、仏さんも「ののさま」。あらゆる霊的なものを認めた場合に、幼児語で「ののさま」なのだ。

 先に能の話をちょっとしたが、能には仏教が日本に入って来る前の日本固有の、いわば国家が出来る前の、日本人のココロのルーツに辿っていけるものがある。以前にも書いたが、能が藝術となったのは、明治以降のことであって、江戸期までは明らかに神事(非業の死をとげた人間による祟りの防止)である。
 根本には人間が神になるという考えがある。死んだ人のことを仏様とは言うものの、本来の仏教では仏様とは悟った人を指す。解脱した人。だが日本人はそれを受け付けない。カミと言う代わりに仏と呼ぶ。西洋人の言うゴッドとは全然ちがう。

 だから死んだ人=神になった人を悪く言わない。支那人は死んだ人間をあしざまに扱って平気である。日本では仏=神の悪口はタブーだ。これが本来の日本人のルーツ、またはハイマート(故郷)なのである。
 ルーツを辿るとは「系統発生をくり返す」ことなのだ。原初からの系統発生を辿らなくては、われわれは21世紀の人間足りえまい。




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2017年02月20日

手形の起源


 たまたま所用あって東京・日比谷のシャンテに行った。ここの1階「合歓の広場」には、美空ひばりや吉永小百合といったタレントたちの手形とサインがはめ込まれている。
 http://www.toho.co.jp/chanter/hot/index.html
 これはハリウッドの真似であって、人気スターの手の形を見たいファン心理に迎合したものだ。
 大相撲国技館のあるJRの両国駅前の歩道上にも有名力士の手形のレリーフが埋めてあった。

 床にスターの手形を埋め込む遊びは、日本古来の手形のありかたとは異なる。
 「手形」は昔は「てぎょう」と言った。今は商業手形(てがた)のほかに、力士が色紙に手形を捺してサイン代わりにすることがある。
 昔の手形(てぎょう)とはどういうものだったかを、八切止夫の“歴史ガラクタ箱”から拾ってみよう。

 戦国時代は、やたら戦争をし、しきりに人が殺し合っていたかに思えるが、平時よりは多かったにしろ、そう一概に敵と見たら必ず首をあげていたわけではなかったようである。足軽ふぜいは虫けらのごとく殺されたようだが、武将どうしの一騎打ちともなると、そこはそれ駆け引きが当たり前にあった。

 八切止夫は『庶民日本史辞典』のなかでこう解説する。
 「昔の武士というのは今でいえばプロです。プロはやたらに、死に急ぐものでは絶対にありません。手傷をおったりしていて到底戦えぬと、自分で見きわめがついた時は、『短間(タンマ)』と叫びます。暫く待て、ジャスト・モーメントの意味です。そして首を落とされる前に話し合いとなります。(中略) (負けそうになっている方が)今は手持ちが銀百匁しかない。ここで(貴殿が)首をはねればそれだけ入手できよう。しかし自分をここで見逃せば、後ではその10倍の銀を払うが如何かといった交渉。命がけの掛け合いの取引なのです。真剣でした。」

 こんな話は、戦記物の小説や映画には出てこない。しかしとてもリアルである。こういう交渉がありうるのが社会だと私は思うから、八切止夫説を信用したい。
 そして戦場での交渉は、「後日の証拠に、これなる料紙にかき申す、と矢立より筆はだしますが『花押』と呼ばれた印形は殿様ぐらいしか持っていなかった時代ゆえ、掌に墨を塗って押したのが手形となったのであります。」

 と、こうなのである。戦国時代の合戦も、なんだビジネスじゃないか、と思える。実際、戦国時代の戦争は(今もそうだが)ビジネスだ。ビジネスだから後に商業手形が誕生するのも、このエピソードからわかる。
 
 紙も筆も持っていない武士はしょうがないから口約束になる。八切止夫はそこから「武士の言葉に二言はない」と、武士たるものはウソをつかないというモラルがここに生まれたのだと説く。
 武士の掟の基盤はここにあったのか。

 これが支那人や朝鮮人なら、ウソをついて命だけは助かろうとしたであろう。だからあれらの国では、ウソをつかれたらウソをつき返す、という全員総嘘つきとなり、また人をみたら騙す、約束は必ず破る国民性となって今日に至る。しかし、日本ではそうはならなかった。
 口約束や、手形のような当てにならないものを、信じる社会を武士たちは創ることになった。命と引き換えの約束の金子(きんす)は確かに届けられたのであろう。そういう無理してでも約束を守る日本人の“ふう”はこうして武士によって創られたのだ。

 これが日本人の今日に続くモラルの高さとなって流れてきている。諸外国の人から、日本人は約束を守る誠実な国民だと高く評価される遠因はここにあった。

 さらに。
 よく時代劇なんかで、侍が敵を斬ったあと、懐から懐紙を出して、刀の血糊を拭いて捨てる場面があるが、江戸時代に今のティッシュみたいに、紙をやたらに汚れとりに使うほど潤沢にあったわけではないだろう。紙は諸外国に比べれば豊富にあったらしく、幕末に来た外国人が驚いているが、それでも貴重品である。

 だいいち、以前のブログでも紹介したが、江戸時代には実際は決闘などはほとんどなかった。武士といえども、刀の鯉口を切っただけで死罪に処せられたのだから、カッとなってもおいそれと刀を抜くわけにはいかなかった。
 その武士の鯉口を無理に切らせる(抜かせる)道具が、あの岡っ引きが持っていた十手である。十手は武器足り得ないのは明らかではないか。

 十手は鋳造品であって、日本刀のような鍛造品ではないから、十手と刀あるいは十手同士がぶつかりあえば、すぐ壊れる。
 だから十手を武器として、刀と張り合うことはできない。
 幕府が侍でもなくチンピラでしかない岡っぴきに刀は持たせない。実用と、誇りゆえである。

 江戸時代に武士が懐紙を持っていたのは、万一、巷で争いに巻き込まれ、自分が殺されそうにでもなったら、カネで命と引き換えにしてもらうために手形(てぎょう)を書かねばならなかったからである。だから「財布」のことを「金入れ」とは言わず「紙入れ」と称して白紙を懐に入れて大切に携行したものであった。
 懐紙は万一の際に手形を押さねばならぬ武士の貴重品だった。

 八切止夫によれば「月賦」という言葉に「武」の字があるのは、命の猶予をくれた相手に差し出した約束手形の額面を一度に払いきれないので、分割払いにしたための名残であるそうだ。

 テレビドラマ「水戸黄門」のクライマックスでは、「この紋所が目に入らぬか!」と大見得を切る場面があるけれど、あの黄門様の印籠は、初めは決して薬入れではなかった。手形に捺す印判入れだったのである。
 角さん、助さんが派手な立ち回りで胸のすく活躍をしているが、実際は「命だけはたすけてちょうだい。おカネは払いますから」というときの手形を発行する用意がしてあったという、お粗末。

 八切止夫も言っているが、「武士道」なんてものは「そう恰好よくない」ものである。われわれがキレイごととして理解している武士の生きざま、主君に仕えるありようは、ほとんどが講談師の創作であろう。武士の決闘の場面も、小説家や講談師の創作である。




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